литургическая традиция, сформировавшаяся в средневизант. период в результате взаимодействия богослужебных традиций древних Церквей К-поля и Иерусалима. История В. б. восходит к доиконоборческому времени (325-726) и в дальнейшем может быть разделена на иконоборческий (726-843), послеиконоборческий (843-1204), никейский (1204-1261) и палеологовский (1261-1453) периоды.
Одним из важных церковно-адм. решений, принятых на Вселенском I Соборе (325), было признание особых преимуществ епископов крупных адм. центров Римской империи: Рима (диоцез Италия), Александрии (диоцез Египет) и Антиохии (диоцез Восток). С каждым из них связано формирование особой литургической традиции (см. ст. Литургические семьи), определяющей особенностью к-рой является структура евхаристической молитвы - анафоры. Литургическая традиция каждого центра развивалась независимо и определяла богослужение в церковных провинциях, зависящих от них.
В вост. части Римской империи крупнейшим и влиятельнейшим адм. и церковным центром в III-IV вв. была Антиохия, из к-рой христианство распространялось как по территории империи, так и за ее пределами. С историко-литургической т. зр. Антиохия была центром «антиохийского литургического пространства», границы к-рого значительно превосходили границы адм. диоцеза Восток. Уже во 2-й пол. IV в. в этой литургической традиции сформировались основные богослужебные круги - суточный, седмичный и годовой. Определяющее влияние на развитие и облик антиохийской литургической традиции оказали городские аскетические общины, к-рые обеспечивали в храмах регулярное совершение богослужения с молитвами, пением псалмов и различных гимнов. Богослужение этих общин определяло структуру суточного круга и основные характеристики литургической традиции антиохийских мон-рей, находившихся вне городов.
2 наиболее значимые литургические традиции Византийской империи - иерусалимская и к-польская (традиционно последнюю и называют византийской) - в начальный период были тесно связаны с антиохийским богослужением и во многом находились под его влиянием, что определило характер и особенности их развития. Для 1-й это было обусловлено прямой церковно-адм. зависимостью Палестины от Антиохии, для 2-й - воздействием антиохийского богослужения на литургическую традицию М. Азии (диоцез Асия с центром в Эфесе и диоцез Понт с центром в Кесарии Каппадокийской), с к-рой было непосредственно связано к-польское богослужение в начальный период.
Усиление церковных и адм. позиций К-поля и Иерусалима в сер. V в. при постепенном ослаблении Антиохии привело к формированию 2 во многом самостоятельных литургических центров внутри «антиохийского литургического пространства» (подробнее см. ст. Антиохийское богослужение) и «литургических областей», с ними связанных. Развитие богослужения в этих центрах определило дальнейшее развитие В. б. Тем не менее принадлежность обоих к «антиохийскому литургическому пространству», а также использование одного и того же греч. языка в качестве богослужебного предопределили возможность последующего взаимовлияния и взаимообмена литургическим материалом между ними в процессе развития В. б.
Центром формирования и развития богослужения в Иерусалиме был церковный комплекс, в состав к-рого входила ротонда Воскресения (Анастасис) и большая базилика (Мартириум). Этот церковный комплекс был построен имп. Константином на месте Крестных страданий и погребения Спасителя и освящен в 335 г. Подобно антиохийской литургической традиции, движущей силой развития иерусалимского богослужения были городские аскетические общины - «тагмы спудеев», существовавшие при храме Воскресения и др. иерусалимских храмах.
Именно спудеи («монашествующие», греч. μονάζοντες) обеспечивали регулярное совершение служб суточного круга богослужения в иерусалимских храмах. Основу этих служб составляло антифонное пение (см. Антифон) «коротких» стихов иерусалимской Псалтири, однако употреблялись и сложные гимнографические сочинения, связанные по своей структуре и организации текста с античной лит. традицией. Иерусалимские спудеи использовали муз. систему, восходящую к античной муз. культуре.
Годовой круг богослужения регламентировал иерусалимский Лекционарий, определявший праздники, места совершения богослужений, чтения из Свящ. Писания и содержавший краткие литургические рубрики. Иерусалимская литургическая традиция имела собственный набор евхологических текстов, входивших в иерусалимский Евхологий. Его составляли молитвы Божественной литургии ап. Иакова, служб суточного круга богослужения, чинопоследований таинств. Структуру служб суточного круга определял иерусалимский Часослов, содержавший неизменяемые псалмы и нек-рые молитвословия.
В связи с тем что иерусалимские храмы располагались в местах, непосредственно связанных с земной жизнью Господа Иисуса Христа, отличительной чертой древнего иерусалимского богослужения было наличие богослужебных процессий (литий) по св. местам, совершавшихся в праздничные дни (см. статьи Стациональное богослужение, Иерусалим).
Монашеское богослужение в Палестине, так же как и в Сирии, находилось под влиянием городского богослужения спудеев. Как и в др. регионах Ближ. Востока, палестинские мон-ри (киновии и лавры) в IV-VI вв. располагались вне городов. От практики спудеев богослужение в палестинских киновиях отличало отсутствие сложной гимнографии и связанного с ней муз. исполнения. Основу монашеского богослужения составляло стихословие Псалтири, но в киновиях пелись и нек-рые общепринятые гимнографические тексты (напр., «вечерний» и «утренний» гимны - см. статьи «Свете тихий», Великое славословие). Богослужение палестинских келлиотов и палестинских лавр, к к-рым келлиоты принадлежали, было вторичным по отношению к литургической традиции палестинских киновий, где келлиоты должны были проходить обязательную новоначальную стадию. Этот тип богослужения был ориентирован исключительно на монашеское псалмопение.
Существенные изменения в иерусалимской и вообще в палестинской литургической традиции произошли в VII в. и были обусловлены внешними факторами: разрушение Иерусалима персами в 614 г. сопровождалось многочисленными жертвами, гл. обр. среди городских спудеев, не оставивших своих храмов и общин, а последовавшая вскоре оккупация Палестины арабами-мусульманами и падение Иерусалима в 637 г. стали причиной необратимых социальных и демографических изменений в регионе, что в свою очередь привело к изменениям в социальной структуре христ. сообщества. Место, к-рое в Иерусалиме и др. городах Палестины ранее занимали аскетические общины, заняли общины монахов, оставлявших свои пустынные мон-ри под давлением завоевателей. Однако монахи не возобновили в городах древнее богослужение спудеев, отличавшееся разнообразием гимнографических форм и предполагавшее высокую профессиональную подготовку певцов. Они принесли в город свою богослужебную традицию, основанную на монашеском псалмопении, что привело к изменениям как в структуре служб суточного круга, так и в составе комплекса гимнографических текстов. Поэтому древние песнопения, исполнявшиеся ранее спудеями, вскоре вышли из употребления, а праздничные песнопения Иерусалимского Патриарха Софрония I (634-638), известные под названием «анакреонтические стихотворения» и восходящие по своей лит. форме к древней гимнографической традиции, не получили распространения.
Отличительным элементом нового богослужения, сформировавшегося в Иерусалиме во 2-й пол. VII в., стал новый гимнографический жанр - канон, структура к-рого обусловлена набором и последовательностью библейских песней, входивших в состав иерусалимской Псалтири. Первоначально в качестве припевов к стихам библейских песней (т. е. в качестве тропарей канона) использовались фрагменты древних песнопений, ранее исполнявшихся спудеями (напр., такие воскресные каноны входили в состав древнего иерусалимского Тропология). Вскоре трудами преподобных Иоанна Дамаскина, Космы Маюмского и др. палестинских гимнографов VIII в. в Иерусалиме был создан комплекс праздничных и воскресных песнопений, образовавших новый иерусалимский Тропологий, вытеснивший из употребления древний. Несмотря на связь канонов, входивших в состав древнего и нового Тропология, с монашеским стихословием библейских песней, характерные особенности организации текста мн. праздничных канонов нового Тропология (наличие акростиха, использование ямбического стихосложения, диалоговая форма построения песнопений) свидетельствуют о значительном влиянии древних гимнографических сочинений, создававшихся и исполнявшихся иерусалимскими спудеями. Особенностью жанра канона была его неразрывная связь с новой ладово-интонационной системой - осмогласием, созданным в Иерусалиме в VII в.
Одновременно с формированием нового Тропология происходило дополнение Лекционария как новыми чтениями, так и различными песнопениями, связанными с палестинским осмогласием. Вскоре новые Лекционарий и Тропологий, созданные в Иерусалиме, были приняты в лавре прп. Саввы Освященного, киновии прп. Феодосия и др. мон-рях Палестины, после чего палестинское богослужение приобрело относительное единообразие. Однако новые Тропологий и Лекционарий существовали как самостоятельные богослужебные книги сравнительно недолго и вскоре распались на неск. частей. Из Лекционария были выделены ветхозаветные, апостольские и евангельские чтения, к-рые образовали Профитологий, Лекционарий-Апостол и Лекционарий-Евангелие; гимнографические тексты Тропология, связанные с седмичным кругом богослужения, были объединены в новую богослужебную книгу, ставшую известной под поздним названием Октоих, тогда как тексты, связанные с годовым неподвижным кругом богослужения, вошли в состав служебной Минеи, а тексты, связанные с годовым подвижным кругом богослужения, образовали Триодь.
Формирование и развитие к-польской литургической традиции было во многом сходно с развитием антиохийской и иерусалимской. Центром развития богослужения был храм Св. Софии, впервые освященный в 360 г.; городские аскетические общины (аскитирионы), связанные с храмом Св. Софии и др. храмами города, обеспечивали регулярное совершение служб суточного круга (утреня, 3, 6 и 9-й часы, вечерня, полунощница). Основу богослужения составляло респонсорное пение «длинных» стихов к-польской Псалтири с особыми припевами («ипакои»), однако использовались и сложные гимнографические сочинения, в т. ч. и древние кондаки, сопоставимые с сир. песнопениями типа madrasha и sogitha. Исполнение гимнографических сочинений к-польскими аскитирионами было основано на муз. системе, восходившей к античной культуре. Годовой круг богослужения регламентировался к-польским Лекционарием доиконоборческого периода (не сохр.), рождественско-триодная структура к-рого была сходна со структурой иерусалимского Лекционария.
В к-польской литургической традиции сформировался свой набор евхологических текстов, отличный от иерусалимского. В его состав входили молитвы литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, служб суточного круга и чинопоследований таинств (древнейший известный текст к-польского Евхология сохранился в южноитал. списке 2-й пол. VIII в.- см. ст. Барберини Евхологий). Структуру служб суточного круга должен был определять несохранившийся к-польский Часослов, содержавший неизменяемые псалмы для каждой из служб и, вероятно, молитвословия.
Одной из особенностей к-польского богослужения являлись процессии (литии) по городским улицам из кафедрального собора в различные храмы, а также на площади города, к-рые совершались в определенные дни богослужебного года и сопровождались пением гимнов, остановками на пути следования процессии и молитвами во время этих остановок (см. статьи Стациональное богослужение, Константинополь). Регулярное совершение литий и др. особенности к-польского богослужения оказали влияние на архитектурные планы ранних к-польских церквей, к-рые отличало наличие большого числа дверей для обеспечения входа участников процессий в храм или же для выхода из него, а также атриумов, где участники собирались перед началом службы, и нартексов, где службы начинались и откуда совершался вход в храм или же исхождение на литию в город.
На рубеже V-VI вв. в Византии появился систематический комментарий главных церковных чинопоследований, входящий в состав «Ареопагитик» и называющийся «О церковной иерархии». По мнению автора комментария, ставшего образцом для последующих визант. литургических толкований, истинные тайны духовного созерцания могли быть доступны только лицам, принадлежащим к церковной иерархии, и поэтому богослужение рассматривалось им символически и мистически. Распространение символической интерпретации совпало с появлением в К-поле новых форм в церковной архитектуре: над центральной частью собора Св. Софии, заново построенного имп. св. Юстинианом I в 532-537 гг. на месте сгоревшего, возвышался огромный купол. Архитектурный план нового собора с куполом в центре принципиально отличался от плана предшествующего собора (традиц. базилика), что не могло не оказать влияние как на богослужение, совершавшееся в новом храме, так и на его интерпретацию.
Нек-рому реформированию к-польская литургическая традиция подверглась и в связи с церковно-адм. реформами имп. св. Юстиниана I, на что указывает, напр., определение фиксированного штата священно- и церковнослужителей для новопостроенного храма в новелле императора (535). По указанию имп. Юстиниана в к-польскую богослужебную практику было введено и пение догматического тропаря «Единородный Сыне».
Церковно-адм. реформы были продолжены при имп. Ираклии, по распоряжению к-рого в 612 г. было увеличено число клириков Св. Софии и определен штат церковной администрации храма. В этот же период при содействии Патриарха Сергия в к-польскую литургическую традицию были внесены различные дополнения, происхождение к-рых связано с иерусалимским богослужением и во многом обусловлено перенесением христ. реликвий из Иерусалима в К-поль, а также появлением в К-поле эмигрантов из Палестины. Так, в храме Св. Софии стали совершать поклонение святым Кресту, копию́ и губке, а на литургии Преждеосвященных Даров петь «Ныне силы небесные».
Во 2-й четв. VII в. прп. Максим Исповедник составил классический визант. литургический комментарий доиконоборческого периода («Мистагогия»), в к-ром евхаристическое богослужение рассматривалось как сослужение земной Церкви, т. е. собрания верных, с ангельскими силами и Небесным Агнцем перед Престолом Божиим.
В VII в. храм Св. Софии стал местом торжественного совершения чинопоследований возложения имп. регалий, обручения и венчания императоров, т. е. «императорский обряд», к-рый начал формироваться еще при Юстиниане I, начал приобретать свои классические формы.
Богослужение в большинстве к-польских мон-рей (киновий), находившихся рядом с городом, по набору служб суточного круга существенно не отличалось от богослужения в киновиях М. Азии, Сирии и Палестины. Однако в нек-рых к-польских мон-рях со 2-й четв. V в. существовала традиция «непрерывного» богослужения акимитов (неусыпающих). Тем не менее основные параметры монашеского богослужения (лекционарная система, календарь и евхологические тексты) были едиными для акимитов и неакимитов, и они совпадали с соответствующими параметрами к-польского кафедрального богослужения.
В сер. VIII в. в к-польском богослужении произошли существенные перемены, на что указывают изменения в лекционарной системе, структуре и текстах Евхология, а также появление нового литургического комментария.
Выделение новозаветных чтений из древнего к-польского Лекционария и изменение лекционарной системы, определявшей набор и порядок использования чтений, привели к появлению новых визант. Лекционариев, к-рые содержали только евангельские или только апостольские чтения и были разделены на 2 части - подвижную (начинавшуюся с Пасхи) и неподвижную (начинавшуюся с 1 сент.). Ветхозаветные чтения остались в Профитологии (см. ст. Паремийник), сохранившем рождественско-триодную структуру древнего к-польского Лекционария и нек-рые древние песнопения.
Существенные изменения претерпел и чин Божественной литургии, в начале к-рой появились 3 антифона (см. статьи Антифон, Энарксис), а чтение паремий (ветхозаветных чтений) в праздничные дни было перенесено на вечерню, в результате чего на литургии остались только новозаветные чтения. Особое значение получил чин приготовления Даров (протесис, или проскомидия), к-рый стал совершаться перед началом литургии. К этому же времени, судя по всему, относится и начало регулярного использования формуляра литургии свт. Иоанна Златоуста, что позднее привело к существенным ограничениям в использовании формуляра литургии свт. Василия Великого. Значительно был сокращен гимнографический материал, использовавшийся аскитирионами в доиконоборческий период. Новая литургическая традиция, сформировавшаяся в результате проведенной литургической реформы, была зафиксирована в «Синаксаре Великой церкви» (известном также под поздним названием Типикона Великой церкви), к-рый представлял собой лекционарный указатель новозаветных и ветхозаветных чтений для годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, дополнявшийся уставными рубриками.
Перемены в богослужении сопровождались изменениями в его восприятии и интерпретации. Во многом под влиянием сир. литургических комментариев в сер. VIII в. в Византии был составлен новый литургический комментарий, известный под названием «Церковная история»; в древних списках он надписан именем свт. Василия Великого (с формуляром его литургии он связан текстологически), а в нек-рых позднейших - именем свт. Германа I, Патриарха К-польского. Принципиальной особенностью этого комментария, отличавшей его от комментария прп. Максима Исповедника и сближавшей со сходными сир. текстами, была интерпретация литургии вместе с предшествующим ей чином протесиса как символического изображения земной жизни Спасителя и главных моментов Его искупительных деяний, что во многом определялось особым христоцентризмом и взглядом на Евхаристические Дары как на единственное истинное изображение (икону) Иисуса Христа, характерным для иконоборческой эпохи.
Прекращение использования и последующее исчезновение сложных гимнографических текстов, происхождение и исполнение к-рых было связано с древними аскитирионами (в т. ч. и исчезновение древних кондаков), указывают на то, что в иконоборческий период городские аскетические общины перестали быть движущей силой развития к-польского (т. е. «византийского») богослужения. В кон. VIII в. их место заняли монахи, чье участие в церковной жизни значительно усилилось после прихода к власти имп. Ирины в 780 г. Достаточно быстро они не только восстановили свое прежнее положение и влияние в столице и др. городах империи, но и существенно укрепили его.
Господствующее положение, занятое монахами в К-польской Церкви после VII Вселенского Собора (787), стало причиной новых изменений в В. б., т. к. на рубеже VIII-IX вв. монахи были носителями и проводниками палестинского литургического влияния. В 799 г. в древний к-польский Студийский мон-рь перешла группа монахов из Вифинии, возглавляемая прп. Феодором Студитом, что привело к существенным изменениям в монастырском богослужении визант. столицы. В структуре суточного круга появились новые службы (1-й час и изобразительны), происхождение к-рых было связано с палестинской традицией. К этой же традиции восходили как студийская система стихословия кафизм Псалтири, так и сама Псалтирь с «короткими» стихами, разделенная на 20 кафизм. Использовавшиеся студитами праздничные и воскресные гимнографические сочинения (каноны и стихиры), первоначально находившиеся в новом иерусалимском Тропологии и позднее вошедшие в состав Миней, Триоди и Октоиха, также происходили из Палестины. Структура утрени, вечерни, изобразительных и повечерия в студийском Часослове тоже восходила к палестинской традиции. Тем не менее основные параметры студийского богослужения (лекционарная система, определявшая набор и порядок чтений Свящ. Писания; тексты Евхология, в т. ч. формуляры литургий и молитвословия служб суточного круга) были не иерусалимскими, а к-польскими.
Начальный этап «студийского синтеза» проходил в кон. VIII в. в Вифинии (М. Азия), где прп. Феодор Студит и его монахи познакомились с основными элементами палестинской литургической традиции. В Студийском мон-ре богослужебная традиция, сформировавшаяся в Вифинии, была адаптирована к городским условиям.
Одновременно с изменениями в структуре служб суточного круга, появлением новых служб и песнопений палестинского происхождения в В. б. проникали иерусалимское (палестинское) осмогласие и нотация, связанные с этими текстами и структурами. На новую муз. систему были ориентированы гимнографические произведения и самого прп. Феодора Студита, в т. ч. седмичные песнопения Постной Триоди и праздничные каноны Миней.
В сер. 2-го десятилетия IX в. началось новое наступление иконоборчества, но оно не оказало существенного влияния на развитие той к-польской литургической традиции, начало к-рой было положено в сер. VIII в.
Восстановление иконопочитания не внесло существенных изменений в к-польское богослужение, но во внутреннем убранстве и украшении храмов произошли значительные перемены. Появилась новая иконографическая программа, последовательно иллюстрировавшая историю Спасения, подобно тому как ее «изображала» в соответствии с литургическим комментарием (надписанным именем свт. Василия Великого или же Патриарха Германа) совершавшаяся в этих храмах Божественная литургия. С развитием этой интерпретации евхаристического богослужения в чинопоследовании литургии и предшествующего ей чина проскомидии появлялись новые элементы, в т. ч. использование звездицы, символизирующей вифлеемскую звезду, на проскомидии. Систематическое изложение новая интерпретация получила в литургическом комментарии Николая Андидского «Протеория», согласно к-рому при совершении евхаристического богослужения каждый этап земной жизни Спасителя имел свое соответствие в чинопоследовании литургии, а проскомидия символизировала Воплощение и Рождество.
Изменения в литургии сопровождались и определенными переменами в церковной архитектуре - в рассматриваемый период все чаще стали строить крестово-купольные храмы небольших размеров, в к-рых место для совершения проскомидии находилось рядом с алтарной частью.
Центральное место в литургической жизни послеиконоборческого периода занимало монашеское богослужение, регламентировавшееся Студийским Синаксарем и его редакциями. Оно определяло и характеризовало развитие В. б. в целом, тогда как кафедральная традиция постепенно утрачивала свое значение.
После восстановления иконопочитания в 843 г. монахи-студиты вернулись из рассеяния и собрались в Студийском мон-ре. Здесь произошло окончательное устроение и фиксация студийской литургической традиции, результатом чего стало создание Студийского Синаксаря. Он представлял собой собрание богослужебных рубрик (уставных указаний) для годового подвижного (триодная часть) и неподвижного (месяцесловная часть) кругов богослужения, причем в месяцесловной части содержались рубрики и памяти только для тех случаев, когда богослужение отличалось от обычного (рядового), т. е. только для праздничных дней. В основе же Cтудийского Синаксаря, как и в основе Синаксаря Великой церкви, лежал лекционарный указатель новозаветных и ветхозаветных чтений, отражающий новую к-польскую лекционарную систему.
Одновременно был сформирован и комплекс богослужебных книг, использование к-рых регламентировал Студийский Синаксарь. Минеи, Триоди и Октоих, входившие в состав этого комплекса, содержали и старые песнопения палестинского происхождения (преподобных Андрея Критского, Космы Маюмского, Иоанна Дамаскина), и новые песнопения, созданные по образцу палестинских как прп. Феодором Студитом, так и др. студийскими (преподобными Иосифом, Николаем, Климентом Студитами) и нестудийскими к-польскими (преподобными Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем) гимнографами.
Богослужение, регламентировавшееся Студийским Синаксарем, обладало рядом характерных особенностей, одной из к-рых был такой порядок праздничной и воскресной утрени, при к-ром стихиры на стиховне не соединялись с хвалитными, но пелись после утреннего гимна «Слава в вышних Богу» в его иерусалимской редакции (как и в палестинском богослужении VIII-X вв.). Генетическую связь студийского богослужения с палестинским (иерусалимским) подчеркивало и общее для той и др. традиции наименование, иногда встречающееся в визант. богослужебных рукописях - ὁ ἁγιοπολίτης, указывавшее не только на палестинское происхождение используемой муз. системы (осмогласие), но и на палестинское происхождение текстов, написанных гимнографами-святоградцами. Тем не менее в богослужебном пении крупных к-польских мон-рей, в т. ч. и Студийского, сохранялись элементы древней к-польской муз. традиции.
С сер. IX в. и до кон. XI в. Студийский Синаксарь пополнялся новыми памятями святых и новыми рубриками. Различные редакции (версии) Студийского Синаксаря, возникшие в этот период, использовались в богослужебной практике др. визант. мон-рей. Текст Студийского Синаксаря не сохранился, и единственным источником для характеристики его состава и структуры, а также литургической практики, им регулировавшейся, является богослужебный Синаксарь в составе Типикона Патриарха Алексия Студита (см. Студийско-Алексиевский Типикон). Типикон состоит из 2 частей: богослужебного Синаксаря, определяющего порядок служб годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, и ктиторского Типикона, посвященного устроению монашеской жизни. Основным литургическим источником при составлении богослужебного Синаксаря был Студийский Синаксарь в версии 2-й пол. X в., к-рый был использован без существенных изменений. Студийская традиция продолжала сохранять свой престиж и в нач. XII в.- она была избрана в качестве образца имп. Иоанном II Комнином (1118-1143) при устроении мон-ря Христа Пантократора.
Не позднее сер. X в. в К-поле появилась 1-я (к-польская) редакция Студийского Синаксаря. Она возникла под влиянием к-польского кафедрального богослужения и занимала промежуточное положение между собственно Студийским Синаксарем и др. его редакциями. Отличительной особенностью этой редакции было особое окончание праздничной и воскресной утрени, когда утренние стихиры на стиховне присоединялись к хвалитным стихирам, что было обусловлено использованием Великого славословия, т. е. утреннего гимна «Слава в вышних Богу» в к-польской редакции, за к-рым следовало «Великое Трисвятое».
Эта модернизированная редакция Студийского Синаксаря стала быстро распространяться в Византийской империи. Уже в X в. она была принята в Фессалонике, где на ее основе создали 2-ю (фессалоникийскую) редакцию Студийского Синаксаря. Отличительной чертой этой редакции является пение 3 антифонов (псалмов) вместо рядовых кафизм на утренях в великие праздники, а также пение к-польских кафедральных антифонов (стихи 91, 92 и 94-го псалмов с фиксированными припевами) на воскресных и праздничных литургиях. 2-я редакция Студийского Синаксаря лежала в основе богослужебного устава, существовавшего на Афоне в сер. X-XII в. (Афоно-Студийский Синаксарь), и была использована при составлении богослужебного Синаксаря, к-рый регламентировал богослужение Иверского мон-ря на Афоне в XI в. (см. ст. Георгия Мтацминдели Типикон). Не позднее кон. X в. Афоно-Cтудийский Синаксарь был перенесен в Юж. Италию, где на его основе были созданы различные группы южноитал. богослужебных Синаксарей: калабро-сицилианской группы (Мессинский, Милийский, Тригонский Типиконы), отрантской группы (Николо-Казолянский Типикон) и связанной с ней гроттаферратской группы (Типикон мон-ря Патирион и Гроттаферратский Типикон).
К-польская редакция Студийского Синаксаря определяла богослужение и в монашеских центрах М. Азии, где в нее вносились различные дополнения и изменения, обусловленные местными традициями и обычаями. Но под влиянием палестинской (иерусалимской) литургической традиции в богослужении малоазийских мон-рей появлялись элементы палестинского происхождения. В нач. 60-х гг. XI в. богослужебная традиция одного из таких мон-рей - мон-ря Воскресения на Галисийской горе около Эфеса - была принята в к-польском Евергетидском мон-ре. В 80-х гг. XI в. игум. Евергетидского мон-ря Тимофей составил ктиторский Типикон и богослужебный Синаксарь (см. Евергетидский Типикон), в к-рых были отражены результаты адаптации галисийской традиции, в т. ч. и богослужебного Синаксаря из мон-ря Воскресения. Вскоре евергетидская традиция была избрана в качестве образца для мон-рей Христа Человеколюбца и Богородицы Благодатной, созданных в К-поле в кон. XI - нач. XII в. имп. Ириной Дукеной при участии имп. Алексея I Комнина, а впосл. и для др. столичных и провинциальных мон-рей.
Во 2-й пол. X в. вследствие сильного к-польского воздействия 1-я ред. Студийского Синаксаря проникает в иерусалимское и палестинское богослужения. Вероятно, уже в кон. X в. этот нормативный текст и связанный с ним комплекс богослужебных книг были приняты в киновии прп. Феодосия Великого, находившейся недалеко от Иерусалима. Результатом быстрой адаптации 1-й редакции Студийского Синаксаря к обычаям палестинских киновий стало появление Иерусалимского устава. Отличительной чертой богослужения, определявшегося этим уставом, было совершение в канун воскресных и праздничных дней палестинских всенощных бдений (агрипний), к-рые представляли собой соединение великой вечерни (включавшей в свой состав литию и благословение хлебов) и воскресной или праздничной утрени. Вскоре новый богослужебный устав был принят в лавре прп. Саввы Освященного и др. палестинских мон-рях, вытеснив прежний устав и связанный с ним комплекс богослужебных книг иерусалимского происхождения (в т. ч. и иерусалимский Евхологий, содержавший формуляр литургии ап. Иакова), а в кон. XI в. Иерусалимский устав распространился далеко за пределами Палестины.
1-я и 2-я редакции Студийского Синаксаря, появившиеся под влиянием кафедрального богослужения, определяли богослужение не только в мон-рях, но с определенными изменениями и сокращениями могли использоваться и для регламентации соборно-приходского богослужения в Византии.
В послеиконоборческий период кафедральное богослужение в К-поле, совершавшееся в Св. Софии с участием Патриарха, регламентировал «Синаксарь Великой церкви» (или Типикон Великой ц.), отражавший результаты литургических преобразований предшествующего периода. Первоначальный его текст неизвестен, но в визант. богослужебных книгах XI-XII вв. сохранились пространные уставные рубрики, отражающие различные этапы развития и переработки этого «Синаксаря». Он регламентировал особый тип богослужения (ὁ ἐκκλησιαστής), известный как песненное последование, к-рый по своей структуре и по причине использования к-польской Псалтири восходил к древней к-польской доиконоборческой традиции. В богослужебном пении Св. Софии в послеиконоборческий период также сохранялись древние муз. элементы.
В X в. на кафедральное богослужение оказывало все более сильное влияние богослужение монашеское, и уже в XI в. в литургической практике Св. Софии появились отдельные заимствования из к-польского монастырского богослужения (напр., пение канона), к-рые, однако, не разрушали архаичную структуру служб суточного круга. К этому же периоду относится и смена основного формуляра литургии - c XI в. им стала литургия свт. Иоанна Златоуста, а не литургия свт. Василия Великого, как было ранее. Смена произошла под влиянием монашеского богослужения, в к-ром формуляр литургии свт. Иоанна Златоуста был основным начиная с сер. IX в. Вскоре в визант. литургической традиции появились новые нормативные тексты (диатаксисы, или уставы литургии), регламентировавшие, вплоть до мелких деталей, совершение проскомидии и Божественной литургии; они были связаны с формуляром литургии свт. Иоанна Златоуста.
В сер. X в. в К-поле была произведена кодификация имп. обряда. Подробное описание различных чинопоследований с участием визант. императоров (в т. ч. императоров-иконоборцев) содержится в трактате «De ceremoniis aulae Byzantinae»; в его составлении принимал участие имп. Константин VII Багрянородный.
Падение К-поля 13 апр. 1204 г. стало причиной прекращения литургической традиции, сформировавшейся в послеиконоборческий период. Переход визант. столицы под лат. господство существенно изменил положение к-польских церквей и мон-рей, т. к. многие из них были заняты лат. клириками и монашествующими, а остальные испытывали затруднения. Богослужение в Св. Софии и др. наиболее известных храмах и мон-рях К-поля совершалось лат. священнослужителями по рим. обряду, из-за чего во внутреннее убранство храмов были внесены необходимые изменения.
Но визант. литургическая традиция не была прервана и продолжалась в неск. гос-вах, наиболее значимым из к-рых была Никейская империя, ставшая наследницей Византии. Тем не менее богослужение в Никее, как и богослужение в М. Азии в целом, не воспроизводило к-польское богослужение предшествующего периода, несмотря на преемственность визант. гос. и церковно-адм. традиций. Основным богослужебным уставом в М. Азии в 1-й пол. XIII в. был Иерусалимский устав, однако его использование не вносило принципиальных изменений в совершение богослужения в кафедральных соборах и мон-рях М. Азии, т. к. в основе Иерусалимского устава лежала 1-я (к-польская) редакция Студийского Синаксаря, к-рая использовалась и в М. Азии. Различия же между этими богослужебными уставами состояли гл. обр. в наличии или же отсутствии палестинского всенощного бдения, а также в незначительных расхождениях в памятях святых и гимнографических текстах.
Возобновление В. б. в Св. Софии и в к-польских мон-рях в 1261 г. не сопровождалось реставрацией литургической традиции послеиконоборческого периода, прерванной в 1204 г. Новое богослужение во многом находилось под влиянием богослужебных обычаев Никейской империи, определявшихся Иерусалимским уставом. Именно этот устав стал регламентировать богослужение в к-польских мон-рях, в т. ч. и в Студийском. Существенные изменения произошли и в богослужении Св. Софии, где монастырское богослужение полностью вытеснило особый строй суточного круга и структурообразующие элементы древнего кафедрального обряда. Поэтому в к-польском богослужении так быстро был принят Устав Божественной литургии (Διάταξις τῆς θεῖας λειτουργίας), составленный Патриархом К-польским Филофеем Коккином в 1344-1347 гг., когда он еще был игуменом афонской Великой Лавры. Существенную часть этого текста составляло подробное описание совершения проскомидии, получившей окончательную интерпретацию в своих молитвословиях. Тогда же Патриарх Филофей составил и Устав священнослужения (Διάταξις τῆς ἱεροδιακονίας), регламентировавший совершение служб суточного круга, и прежде всего совершение всенощного бдения, согласно Иерусалимскому уставу. И только в богослужении кафедрального собора в Фессалонике еще в нач. XV в. сохранялось «песненное последование», восходившее по своей структуре к древнему визант. кафедральному обряду.
Изменения в кафедральном богослужении сопровождались изменениями в совершении чинопоследований с участием визант. императоров. Вскоре новая версия имп. обряда была зафиксирована в «Книге церемоний» Псевдо-Кодина, составленной при имп. дворе в 1347-1368 гг. За этим последовала кодификация особенностей Патриаршего богослужения: в 1386 г. протонотарий Великой ц. диакон Димитрий Гемистос составил Архиератикон (Патриарший Чиновник) с описанием литургии, совершавшейся Патриархом в Св. Софии (см. ст. Архиерейское богослужение), и порядка совершения хиротоний.
Переход на богослужение, регламентировавшееся Иерусалимским уставом, повлек изменения в практике церковного пения, из-за чего в кон. XIII - нач. XIV в. в Византии появился новый тип богослужебных певч. рукописей, известный под общим названием «последование» (ἀκολουθία), и связанные с этими рукописями поздневизант. тип певч. нотации и новый калофонический стиль.
В XIV в. в Византии завершилось формирование комплекса богослужебных книг, определявшихся Иерусалимским уставом. В состав этого комплекса вошли: Евангелие-тетр служебное, Апостол служебный, Евхологий, Часослов, Псалтирь служебная, Октоих, Минеи служебные, Триоди Постная и Цветная, Синаксарь (Пролог), а также певч. сборники песнопений (аколуфии - последования).
Полное и систематическое истолкование к-польского богослужения палеологовского периода было составлено в 20-х гг. XV в. архиеп. Симеоном Фессалоникийским. В этом литургическом сочинении, известном под названием «Беседа архиерея с клириком о святых священнодействиях и таинствах церковных», находится подробное комментированное описание богослужения, совершавшегося в соответствии с предписаниями Диатаксиса Патриарха Филофея и Иерусалимского устава, а также нек-рые сведения о «песненном последовании» кафедрального собора в Фессалонике.
Проведенная Патриархом Филофеем кодификация литургических рубрик свидетельствовала о канонизации сформировавшихся к этому времени богослужебных форм и указывала на завершение развития визант. литургической традиции, а быстрое распространение сочинений архиеп. Симеона Фессалоникийского способствовало канонизации нового литургического комментария, ставшего общепринятым. 29 мая 1453 г. К-поль пал, и последний период развития В. б. завершился. Тем не менее визант. литургическая традиция продолжила свое существование и на греч. языке, и в различных переводах на церковнослав., груз., сир., араб., румын. и др. языки, вплоть до наст. времени определяя богослужение Поместных Православных Церквей.